不杀生，仇恨永无止息。不偷盗，强弱与我何异。
不邪淫，一切有情皆孽。不妄语，梦幻泡影虚空。
不馋酒，忧怖涨落无常。不耽乐，芳华刹那而已。
不贪眠，苦苦不得解脱。不纵欲，诸行了无生趣。
——如来说世界。即非世界。是名世界。
此篇不谈《西游记》内容，单从黄眉台词阐述敝见。姑且将作者立为黄眉，有的放矢。
黄眉之言，差矣。我们都能感觉到，但是要究其所以然，思绪万缕，竟不能成一篇。所以借愚见抛砖引玉，投石激浪。
“不杀生，仇恨永无止息。”人人都有仁心，有良知。不过外界之事尘蔽了我们的心，所以需要重新找回我们流浪的心。仁包含人与万物产生共鸣的能力，子曰：“今人乍见孺子将入於井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交於孺子之父母也，非所以要誉於乡党朋友也。”良知与仁心是不会告诉你去杀人的，杀人者在动手的那一刻或多或少都会犹豫，这个时候就是良知与仁心在告诫他，若是他不听劝告，事后一定会有无尽的梦魇，因为没有人能真正泯灭良知。要自己想清楚其中缘由，不要一味守戒。所以不是别人告诉你“不能杀生”，而是自己知道不能杀生。仇恨乃杀生之果，而非杀生之因，姑黄眉之语因果颠倒，不可信。但若有人问人食肉不是杀生吗，更极端点，食素不也是杀生吗？确实如此，但此“杀生”并非彼“杀生”。佛戒杀生乃戒滥杀，人不进食就会死，此乃人之本性，而以杀生为乐不可取。举个简单的例子，假若一个人在流落野外，周围无所食而将死，面前有一只大熊猫，那么他杀其食肉无可厚非，也为法律所容，叫紧急避险。但是当人在生活中不能依靠法律的理性来约束自己的行为，而要听取自己的良知。
不偷盗，强弱与我何异。黄眉所说的偷盗并非只有盗窃他人物品这一层面的意思。“强弱与我何异”，表明他的想法是借偷盗以强己。偷盗非己所有，良知自能劝诫；强己乃时之所需，境之所迫，不得不为，为者天道也。强己不单需要结果，也需要过程。盗唯能盗果，姑以偷盗强己不可取。这一层台词编写者可能未能找到一个容易让人走偏，具有迷惑性的切入点。
妄语，即谎言，虚伪不实之话。黄眉此处错误与上述开始不同了，有意境，无颠倒因果。却是更深一层的错误，即着相。八戒中戒妄语，但从行为角度来看，谁能真正做到不说谎呢。谎言根本上是一种行为，因其结果多致混乱而被列入戒法，从因果角度出发，过于复杂，非人能控制，也让自己陷入无谓纠结。梦幻泡影虚空。这是黄眉化用《金刚经》：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”可理解为由因缘而生的世界，皆虚无，皆变化莫测，应该以这样的视角来观察这个世界。要理解这句话，需要重新树立一个观念，再引《金刚经》：“如来说世界。即非世界。是名世界。”此世界，不是世界，还是世界。理解这句话的关键在于破处实体之观念，世界缘起性空，非粒子。这个不由粒子构成的世界与物理世界不同，它由因缘构成。举一个简单的例子：诸位听者都有或者有过极为要好的朋友，若是没有，则将其换成最亲近的人或物，得承认结交到/得到他/她是缘分，现在有的友情可能还在继续，而有的已经结束了，这叫缘尽。缘包含着偶然性，同时又包含着必然性。世界便是由这个缘组成，“缘起缘灭缘终尽，花开花落花归尘”，它又终将消逝，虽个中时间有异，到底还是要消逝。所以有为法如梦幻泡影，如露如电。以妄言实化泡影虚空，可能吗？
不纵欲，诸行了无生趣。此句最难辩。纵欲确实能获得一定的乐，但以纵欲为乐，终究不能脱离苦海。列子有言：“生非贵之所能存，身非爱之所能厚。”生命不是人珍惜它，它就存在的；身体也不是爱惜它才能厚实起来的。生趣亦是如此，趣非欲之所能得。生趣就在心中，它能轻松地走向你，但你走向它却举步维艰。顺应天道，幸福便自然而来。何为天道？道可道，非常道。不可正面言说，一说就错，因为它非人为。为道日损，损之又损。在生活中不断地将自己人为因素消除，天道自然呈现。如是观之，此中谬误或许能再露尖角。
其余也皆为诡辩，虽有意境，细品却都能觉察谬误。还请诸君渡己。
我们为什么需要这样的一个游戏？它可以是《黑神话·悟空》，也可以是任何一个游戏。这个核心可在于传递一种精神，认知（世界观），亦或是思维体系。艺术的伟大性在于其内涵超越载体，试问人类艺术类型哪一种不是如此？中国作为文明大国，八类艺术瑰宝数不胜数，在电子时代，需要一种新的载体来让文明延续。此作品，不是为了让别人看到，而是达到我们拥有的事实，可称其为文化自信。至于他国之流，对中华文明有感者，自可以“虽不能至，然心向往之”；无感者也从不强求，我们的文明从未像西方一样对他族进行文化侵略，都是别人主动学习我们的文明。倘若《黑神话》流产，亦或是有负众望，都不可称其为失败，因为它点亮了一条文化路上的灯，以石投水，不起浪花也泛涟漪。若有骂声出现，骂即责，责必诊，诊而不医，谁能背负这更大的骂名呢？
能解者，善解者自然当仁不让地来了，我自然当仁不让地走。